मृत्यु असल में है क्या? शरीर नष्ट हो जाने पर भी जीव चिदाकाश स्वरूप होने के कारण सदा शाश्वत ही रहता है, ऐसा वशिष्ठ महर्षि बताते हैं। काल, देश, जन्म, मृत्यु – ये सब मन की रची हुई कल्पनाएँ मात्र हैं, और स्मृति-संस्कारों के कारण ही यह संसार अनुभव में आता है, ऐसा योगवासिष्ठ स्पष्ट करता है। जब ज्ञान-दृष्टि प्राप्त होती है, तब ये सारी कल्पनाएँ विलीन हो जाती हैं और नित्य शांति मिलती है।
उम्र बढ़ने के साथ-साथ बचपन एक सपने जैसा लगने लगता है, है ना? क्या वे दिन सच में बीते थे, या मन ने बुना हुआ एक चित्र मात्र थे – ऐसा कभी न कभी सोचा ही होगा। काल क्या है, मृत्यु क्या है – यह समझ न आने पर मन डगमगाने वाले क्षण सबकी ज़िंदगी में आते हैं।
लीलादेवी के मन में भी ठीक ऐसा ही एक सवाल उठ खड़ा हुआ था। सैकड़ों वर्षों तक जीवित रहे वशिष्ठ मुनि की मृत्यु महज़ आठ दिनों में हो गई, यह सुनकर उसे काल की धारणा ही समझ से परे लगने लगी। इसी शंका का समाधान करने के लिए देवी सरस्वती जिस ज्ञान-यात्रा पर निकलती हैं, उसमें मृत्यु, स्मृति और मोक्ष – तीन महान रहस्य एक के बाद एक खुलते चले जाते हैं।
देश और काल, दोनों ही एक कल्पना मात्र
लीलादेवी के मन में वह सवाल एक कांटे की तरह चुभता रहा। वशिष्ठ जैसे महान ब्राह्मण की मृत्यु महज़ आठ दिनों में हो गई, यह सुनकर उसे याद आया कि वह और उसका पति इसी राज्य में दशकों तक राज करते रहे हैं। ये दोनों अनुभव भला एक साथ सच कैसे हो सकते हैं?
उसके मन की यह उलझन उसके चेहरे पर साफ झलक रही थी। रुक न पाकर उसने परमेश्वरी की ओर देखा।
लीलादेवी: हे परमेश्वरी! यह सब तो ठीक है। पर तुमने बताया कि वशिष्ठ नाम के उस ब्राह्मण की मृत्यु को अभी सिर्फ आठ दिन हुए हैं! और मैं और मेरे पति तो इसी राज्य पर शासन करते हुए इस अंतःपुर में न जाने कितने दशक बिता चुके हैं! यह भला कैसे संभव है? मुझे यह बात और स्पष्ट करके समझाओ।
न सीमा-रहित देश, न स्वतंत्र काल
देवी सरस्वती मुस्कुराते हुए लीलादेवी की ओर देखने लगीं। उनकी बातों में गहरी शांति झलक रही थी। सबसे पहले उन्होंने देश की धारणा को ही खोलकर दिखाया।
देवी सरस्वती: ‘यह स्थान यहाँ है’ – यह कहने के लिए हमें पास की सीमाओं को दिखाना ही पड़ता है। इसके अलावा किसी भी स्थान का अपना स्वतंत्र अस्तित्व कहीं होता है क्या? ‘देश’ शब्द भी बिल्कुल ऐसा ही है। ‘यह इस नाम का देश है, इसकी सीमाएँ ये हैं, इसके पार एक और देश है’ – इसी कल्पना के कारण देश का होना महसूस होता है। पर देश का अपना स्वतंत्र अस्तित्व कहाँ है? ठीक इसी तरह काल का भी कोई स्वतंत्र, स्थायी अस्तित्व नहीं है, यह समझ लो।
ब्रह्म में ही क्षण और कल्प, दोनों एक हो जाते हैं
सभा में सन्नाटा छा गया। लीलादेवी उत्सुकता से आगे झुक गई। देवी सरस्वती ने अपनी बात को और गहरे सत्य की ओर मोड़ा।
देवी सरस्वती: यह सारी सृष्टि ब्रह्म में ही दिखाई देती है, यह हमने पहले जान लिया था न! ठीक उसी तरह क्षण और कल्प जैसा कल्पनामय काल भी ब्रह्म में ही आरोपित है। मतलब क्षण, वर्ष, युग, कल्प, तीनों लोक, तुम और मैं – ये सब सबसे पहले परमात्मा की ही प्रतिभा हैं। यह कैसे है, बताती हूँ, सुनो।
👉 पिछला एपिसोड: क्या जीव सीमित है या असीमित? ब्रह्म के जगत के रूप में विस्तार होने का रहस्य | Yoga Vasistha S3 EP-12
मिथ्या-मोह में डूबा हुआ जीव
सभा में मानो एक नया सवाल उठ खड़ा हुआ हो, इस तरह देवी सरस्वती ने अपनी शिक्षा को जीव के अनुभव की ओर मोड़ा। इंसान अपने असली स्वरूप को कैसे भूल जाता है, यह वे समझाने लगीं।
यह जीव हर पल मिथ्या-मोह में पड़कर अपने पिछले सारे विशेष अनुभव भूलकर, खुद को किसी और के रूप में मानने लगता है, उन्होंने बताया। यह भौतिक दृष्टि से एक नए जन्म जैसा लगता है। जैसे सपने में जाते ही जागृत अवस्था पल भर में भूल जाते हैं, यह भी वैसा ही है, यह उन्होंने स्पष्ट किया।
देवी सरस्वती: शरीर का सहारा लेते हुए भी यह जीव चिदाकाश से ही चिदाकाश स्वरूप लेकर पैदा होता है। पर माया के वश में आने पर उसके विचारों की श्रृंखला इस तरह चलती है।
‘मैं, मेरा शरीर’ का भ्रम कैसे बढ़ता है
देवी सरस्वती की आँखों में करुणा झलक उठी। उन्होंने उस जीव के मनोभावों को सीधे शब्दों में व्यक्त किया, ताकि लीलादेवी को यह भ्रम कितनी सहजता से जन्म लेता है, यह समझ में आ जाए।
देवी सरस्वती: ‘मैं इस पंचभूतों से बने शरीर पर ही निर्भर हूँ। यही मेरा रूप है। हाथ-पैरों वाला यह शरीर मेरा है। मैं इसी शरीर में समाया हुआ हूँ, इससे परे कुछ और नहीं हूँ। मैं इस पिता का बेटा हूँ। धीरे-धीरे मेरी इतनी उम्र बीत गई। अब मैं जवान हो गया हूँ। वह भी बीत गया, अब बूढ़ा हो गया हूँ। मेरे रिश्तेदार और मित्र अब तक ऐसे ही हैं’ – इस तरह सोचता है वह जीव।
अनुभव करने वाला और अनुभव – दोनों चित्त मात्र
लीलादेवी के चेहरे पर एक विस्मय की लहर दौड़ गई। इतनी सहज लगने वाली यह पूरी ज़िंदगी सिर्फ भ्रम है क्या, यह सोचकर उसका मन उलझन में पड़ गया। देवी सरस्वती ने मानो पहले ही उस शंका को भांप लिया हो, इस तरह अपनी बात आगे बढ़ाई।
देवी सरस्वती: देखा लीला? यह सब भ्रमपूर्ण ज्ञान के कारण ही मिलने वाला अनुभव है। पर ऐसे ज्ञान का कारण, आधार भी चिदाकाश ही है, समझ लो! इसीलिए यह द्रष्टा, दृश्य, अनुभव करने वाला, अनुभव – ये सब चित्त के ही भाव हैं, इनसे अलग कुछ नहीं। चिदाकाश के सिवा यहाँ या कहीं भी और कुछ भी नहीं है।
रस्सी-साँप का उदाहरण: संसार एक भ्रांति मात्र
सभा में एक पल के लिए मौन छा गया। देवी सरस्वती ने अपनी बातों को और स्पष्ट करने के लिए एक जानी-पहचानी मिसाल दी – अंधेरे में पड़ी रस्सी को साँप समझ लेने की।
देवी सरस्वती: हे लीला! जो कुछ दिखाई दे रहा है, या मन के द्वारा संसार के रूप में देखा जा रहा है, वह सब चित्त (चेतना) के अलावा कुछ और नहीं है। यह सब सदा आकाश-स्वरूप ही है। सारे दृश्य इसी चित्त में आरोपित हैं। जैसे कोई अंधेरे में पड़ी हुई मुड़ी-तुड़ी रस्सी को देखकर ‘साँप’ समझ बैठता है, यह जगत का दृश्य भी बिल्कुल वैसा ही है। क्योंकि इन दृश्यों का द्रष्टा से अलग कोई अस्तित्व है ही नहीं।
लहरें पानी से अलग नहीं होतीं
इस मिसाल ने लीलादेवी के मन में एक नया प्रकाश भर दिया। देवी सरस्वती ने इसे और स्पष्ट करने के लिए पानी की लहरों का उदाहरण जोड़ा।
देवी सरस्वती: ‘लहरें’ जिन्हें हम कहते हैं, वे भी जल ही तो हैं न! आरोपित मात्र यह सृष्टि भी चिदाकाश से अलग कुछ नहीं है। ‘क्या पानी से लहरें अलग हैं?’ – जो कोई भी इसकी जाँच-परख करता है, उसे ‘लहर होने का भाव मिथ्या है’ यह पता चल जाता है। ठीक इसी तरह ज्ञान-दृष्टि से इस पूरे संसार को परखने वाले को ही ‘चिदाकाश से अलग कोई सृष्टि नहीं है’ यह समझ आता है।
मृत्यु का मतलब क्या है? सूक्ष्म शरीर का रहस्य
यहाँ देवी सरस्वती ने लीलादेवी के मूल सवाल का सीधा जवाब देना शुरू किया। मृत्यु होने पर असल में क्या नष्ट होता है, यह उन्होंने खोलकर बताया।
स्थूल शरीर ही सिर्फ नष्ट होता है, भाव, इच्छाएँ, विचार, कामनाएँ, रुचियाँ – ये सब सूक्ष्म शरीर (अतिवाहिक शरीर) के रूप में ज्यों की त्यों बनी रहती हैं, उन्होंने कहा। इसकी मिसाल के तौर पर उन्होंने गहरी नींद के समय का उदाहरण दिया – उस समय मन के भाव प्रकट नहीं होते, निष्क्रिय रहते हैं, पर पूरी तरह खत्म नहीं होते, यह उन्होंने स्पष्ट किया।
देवी सरस्वती: जब तक ऐसा सूक्ष्म शरीर है, तब तक मोह कहीं नहीं जाता। वह बार-बार लौट आता है। मोह के जागते ही फिर से दृश्य से जुड़ा अनुभव स्वाभाविक रूप से मिलता ही रहता है।
आईने में प्रतिबिंब मिटता नहीं
सभा में एक सूक्ष्म शांति छा गई। देवी सरस्वती ने आत्मा और संसार के रिश्ते को आईना-प्रतिबिंब के उदाहरण से और स्पष्ट किया।
देवी सरस्वती: आईने में प्रतिबिंब की तरह आत्मा में संसार निरंतर प्रतिभासित होता रहता है। पर दृश्य में होने वाले उलट-फेर का उस प्रतिबिंबित होने वाले आईने से कोई लेना-देना नहीं होता न! आत्मा में जो संसार का अनुभव दिखाई देता है, वह आत्मा को रत्ती भर भी बदल नहीं पाता, यह समझ लो।
जीव-चैतन्य को मृत्यु नहीं
यहाँ देवी सरस्वती ने अपनी शिक्षा का सबसे अहम सत्य घोषित किया – जीव के असली स्वरूप को मृत्यु नाम की चीज़ है ही नहीं। उनकी बातों में एक दृढ़ निश्चय झलक रहा था।
देवी सरस्वती: उसके जीव-चैतन्य को, यानी शुद्ध स्व-स्वरूप को ‘मृत्यु’ नाम की चीज़ नहीं होती। मनन ही जिसका स्वरूप है, ऐसा सूक्ष्म शरीर जिस चिदात्मा का कर्तृत्व है, उस चिदात्मा को जन्म नहीं होते। इस जीव का असली स्वरूप वह चिदात्मा ही है, यह सूक्ष्म-स्थूल शरीर नहीं, समझ लो! ‘मृत्यु’ नाम की चीज़ सिर्फ पांच तत्वों से बने देह तक ही सीमित है।
मूर्ति तराशी जाए तो भी शिल्पकार नहीं मिटता
लीलादेवी के मन में अभी भी एक शंका बाकी थी। जैसे मिर्च के दाने में तीखापन बाहर से दिखाई नहीं देता, वैसे ही यह भ्रममय संसार कहाँ छिपा है, यह सवाल। देवी सरस्वती ने इस सवाल का जवाब शिल्पकार-मूर्ति के उदाहरण से दिया।
देवी सरस्वती: मिर्च के दाने में ‘तीखापन’ बाहर से दिखे बिना ही मौजूद रहता है। एक पत्थर में जब तक मूर्ति तराशी नहीं जाती, तब भी ‘मूर्ति बनने की क्षमता’ उसमें रहती ही है। शिल्पकार जब उस पत्थर में मूर्ति तराशता है, तब वह कहीं बाहर से कुछ लाकर उसमें नहीं डालता न! ‘यह भ्रममय संसार आखिर कहाँ है?’ इस सवाल का जवाब सुनो – यह भ्रामक दृश्य-जगत कहीं और नहीं है। यह सब जन्मरहित, नित्य उस परमपुरुष के आश्रय में ही टिका है। इसका अपना कोई स्वतंत्र ‘अस्तित्व’ नहीं है। यह जीव खुद ही वह परमपुरुष सदा से है।
आँखें बंद हों या खुली – ज्ञान-दृष्टि का रहस्य
सभा में लीलादेवी को ध्यान से सुनते देख, देवी सरस्वती ने अपनी शिक्षा को और समझ में आने वाले दृष्टांत की ओर मोड़ा – आँखें बंद करना, खोलना जैसे सामान्य अनुभव के ज़रिए।
देवी सरस्वती: हे लीला! ध्यान से सुन रही हो न! इसके लिए एक छोटा-सा दृष्टांत तुम्हारी समझ के लिए बताती हूँ, सुनो। आँखें बंद करने पर कोई भी रूप दिखाई नहीं देता। पर आँखें खोलकर देखने पर तरह-तरह के रूप दिखाई देते हैं न! ठीक उसी तरह द्रष्टा में जब ‘ज्ञान-दृष्टि’ प्रबल हो जाती है, तब अलग-अलग दिखने वाले ये सारे रूप वास्तव में अलग-अलग नहीं हैं, यह समझ में आ जाता है। भीतरी दृष्टि या समझ ज़रूर संभव है। अज्ञान-दृष्टि को ही ये सब पूरी तरह अलग-अलग अनुभव होते हैं।
स्मृति और संस्कार – दोनों चिदाकाश ही
सभा में देवी सरस्वती ने अब स्मृति नाम के विषय पर ध्यान केंद्रित किया। मृत्यु के बाद भी यादें कैसे बनी रहती हैं, वे कहाँ से आती हैं, यह वे समझाने लगीं।
सपने में पहले न सोची, न देखी, न चाही हुई बातें भी अनुभव में आ जाती हैं न, यह उन्होंने याद दिलाया। ठीक इसी तरह यह जीव जीते-जी जिन बातों को समझा या नहीं समझा, वे सब मृत्यु के बाद भी स्मृति में आती हैं, उन्होंने बताया। यह पूरी स्मृति उसके अंतर्मन के संस्कार से अलग नहीं है, यह उन्होंने स्पष्ट किया।
देवी सरस्वती: मन के द्वारा रची हुई, समझी हुई इस कल्पना-सागर का कोई मूल नहीं है, ठीक वैसे ही इस भ्रांति का भी कोई मूल नहीं है। यह सब चिदाकाश में ही प्रकट होता है न! भ्रांति ही पिछली स्मृति को आधार बनाकर, ‘यह सृष्टि है, यह दूर है-यह पास है, यह क्षण है-यह युग है, यह छोटा है-यह बड़ा है’ – इन रूपों में आगे-आगे नए-नए भ्रम रचती जाती है।
👉 अगला एपिसोड पढ़ने के लिए इस लिंक पर क्लिक करें: हमें दूसरे लोक क्यों नहीं दिखाई देते? चित्शक्ति का रहस्य | Yoga Vasistha S3 EP-17
स्मृति से पहले क्या था? शून्य या पूर्ण
लीलादेवी के मन में एक और गहरी शंका उठी – अगर सृष्टि का कारण पिछला संस्कार ही है, तो जिन अरुंधती-वशिष्ठ को उसने कभी अनुभव ही नहीं किया, उनके संस्कार उसे कहाँ से मिले? उसने यह सवाल सीधे पूछ लिया।
लीला: माँ! तुमने जो बताया, उसके अनुसार सृष्टि का कारण पिछला संस्कार ही है, यह समझ में आ रहा है। पर एक सवाल है। ‘अरुंधती-वशिष्ठ’ नाम के इन ब्राह्मण दंपति की सृष्टि का कारण बनने वाले उससे भी पहले के संस्कार मुझे कहाँ से मिले? मैंने तो उन्हें कभी अनुभव भी नहीं किया न?
स्मृति से परे जो है, वह मुक्त स्वरूप ही है
देवी सरस्वती मुस्कुराते हुए लीलादेवी के सवाल को स्वीकार करने लगीं। जागने पर सपने की सारी बातें त्याग दी जाती हैं, नए शरीर के संदर्भ में पिछले देह का सारा व्यवहार महज़ सपने जैसा बन जाता है, यह वे समझाने लगीं।
स्मृति से परे जो है, वह मुक्त स्वरूप ही है, ब्रह्म खुद ही मुक्त जीव है, यह उन्होंने घोषित किया। इसीलिए ब्रह्म के लिए ‘पिछली सृष्टि’ नाम का कोई ज़िक्र ही नहीं होता, यह जीव सृष्टिकर्ता, समष्टि जीव और चित्ताकाश-स्वरूप ब्रह्म की ही कल्पना है, यह उन्होंने स्पष्ट किया।
देवी सरस्वती: कई जन्मों वाला और एक जन्म वाला – दोनों एक ही हैं न! इसीलिए उस प्रजापति (समष्टि जीव) से माया के संपर्क के कारण ही एक और प्रजापति दिखाई देने लगता है। एक ही द्रष्टा अलग-अलग संदर्भों में अलग-अलग अनुभव ले रहा है।
संकल्प ही सृष्टि, संकल्प ही लय
सभा में एक गंभीर सन्नाटा छा गया। देवी सरस्वती ने अपनी शिक्षा को समापन की ओर ले जाते हुए, लीलादेवी से थोड़ा सूक्ष्म दृष्टि से सोचने को कहा। संकल्प का जन्म लेना और लय हो जाना – इसी क्रिया से पूरी सृष्टि समझ में आती है, यह उन्होंने स्पष्ट किया।
देवी सरस्वती: हे लीला! मैं जो कह रही हूँ, उसे थोड़ा सूक्ष्म दृष्टि से सोचो। संकल्प के कारण जन्म लेकर, वह संकल्प लय होने पर ऐसा महसूस होता है मानो वह था ही नहीं। कब उदय हुआ, कब अस्त हुआ? इसलिए ‘मैं अपनी सृष्टि को अपने ही संकल्पों की प्रक्रिया से रच रहा हूँ। जब मैं संकल्पों को त्याग दूँगा, तब मेरा शुद्ध तत्व ही शेष रह जाएगा’ – यह समझ लो। सृष्टि से परे जो चमक रहा है, वह चित्-चैतन्य ही ‘परमात्मा’ शब्द का अर्थ है। वही परब्रह्म है।
काल, मृत्यु और भ्रम के बारे में योगवासिष्ठ द्वारा बताए गए मूल सत्य
| अवधारणा | देवी सरस्वती द्वारा बताया गया सत्य |
|---|---|
| देश | इसका कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है, सीमाओं की कल्पना से ही अस्तित्व का आभास होता है |
| काल | देश की तरह ही, काल का भी कोई स्वतः सिद्ध, निश्चित अस्तित्व नहीं है |
| संसार | ब्रह्म में ही क्षण से लेकर कल्प तक सब कुछ आरोपित प्रतिभास मात्र है |
| मृत्यु | सिर्फ स्थूल शरीर तक सीमित है, जीव-चैतन्य को न जन्म है, न मृत्यु |
| सूक्ष्म शरीर | भाव, इच्छाओं, संस्कारों के साथ मृत्यु के बाद भी बना रहता है |
| स्मृति | संस्कार से अलग नहीं है, दोनों चिदाकाश से भिन्न नहीं हैं |
| मुक्ति | संसार में इच्छा और अस्वीकृति, दोनों से रहित स्थिर भाव-स्थिति |
आध्यात्मिक अंतरार्थ
यह अध्याय हमें जो पहला सत्य सिखाता है, वह यह है कि काल और देश उतने स्थायी नहीं हैं जितना हम मान बैठे हैं। ये दोनों हमारे मन की रची हुई सीमाएँ मात्र हैं, इनका कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है। किसी वस्तु के बारे में ‘यह यहाँ है’ कहने के लिए भी पास की चीज़ से तुलना करनी ही पड़ती है। ठीक उसी तरह काल को भी क्षण, युग कहकर तुलना करने से ही पहचानते हैं। पर ये सारी तुलनाएँ चिदाकाश नाम की एक ही चेतना में चलने वाले खेल मात्र हैं।
मृत्यु का डर इंसान को जीवनभर सताता रहता है। पर वशिष्ठ की शिक्षा के अनुसार, नष्ट होने वाला सिर्फ स्थूल शरीर है। हमारी इच्छाएँ, भाव, यादें रखने वाला सूक्ष्म शरीर मृत्यु के साथ खत्म नहीं होता। हमारा असली स्वरूप – चिदात्मा – इसका कोई जन्म ही नहीं है, इसलिए मृत्यु भी नहीं है। इस सत्य को समझ लेने पर मृत्यु का डर धीरे-धीरे मिटने लगता है।
रस्सी को साँप समझ लेना, पानी को लहरों से अलग देखना – ये दोनों उदाहरण एक ही सत्य कहते हैं: दृश्य का द्रष्टा से अलग कोई अस्तित्व नहीं है। इस दुनिया को, इस ज़िंदगी को हम चाहे जितना सच मान लें, यह हमारी चेतना में आरोपित एक प्रतिबिंब मात्र है। यह ज्ञान जब स्थिर हो जाता है, तभी असली शांति और मुक्ति संभव होती है।
कल सुबह जब आप जागें, तो गौर करें कि बीता हुआ कल एक सपने जैसा लग रहा है। उसी भाव को पकड़कर सोचें – ‘यह पल भी कल ऐसी ही एक याद बन जाएगा।’ यह अभ्यास काल के भ्रम को, मृत्यु के डर को धीरे-धीरे कम करता है।
इस अध्याय का सारांश
लीलादेवी के काल संबंधी सवाल से शुरू हुए इस अध्याय में, देवी सरस्वती देश और काल – दोनों का कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है, यह बताती हैं। पूरा संसार चिदाकाश में आरोपित एक भ्रम मात्र है, यह रस्सी-साँप और पानी-लहर के उदाहरणों से स्पष्ट करती हैं। मृत्यु सिर्फ स्थूल शरीर तक सीमित है, सूक्ष्म शरीर और जीव-चैतन्य शाश्वत हैं, यह वे समझाती हैं। स्मृति और संस्कार दोनों चिदाकाश से अलग नहीं हैं, स्मृति से परे जो है वह मुक्त स्वरूप ही है, यह कहकर वे समापन करती हैं। अंत में, संकल्प के कारण ही सृष्टि का भ्रम पैदा होता है, संकल्प त्यागने पर जो शेष रहता है वही शुद्ध चित्-चैतन्य रूपी परब्रह्म है, यह घोषणा करती हैं।
ग्रंथ टिप्पणियाँ
- मुख्य संदेश: काल, देश और मृत्यु – ये सब चिदाकाश नाम की एक ही चेतना में आरोपित भ्रम मात्र हैं; जीव के असली स्वरूप को न जन्म है, न मृत्यु।
- तात्विक शिक्षा: द्रष्टा, दृश्य और अनुभव – ये चित्त के ही भाव हैं, अलग नहीं – इस अद्वैत सत्य को यह अध्याय रस्सी-साँप और पानी-लहर के उदाहरणों से सिद्ध करता है।
- अगले अध्याय से संबंध: स्मृति से परे मौजूद मुक्त स्वरूप के बारे में, प्रजापति की सृष्टि के रहस्य के बारे में यहाँ शुरू हुई चर्चा अगले अध्याय में और गहराई से विस्तारित होगी।
जैसे देश का कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है, वैसे ही काल का भी कोई स्वतः सिद्ध, निश्चित अस्तित्व नहीं है।
मृत्यु सिर्फ पांच तत्वों से बने देह तक सीमित है, जीव-चैतन्य को कभी जन्म ही नहीं मिला।
संकल्प त्यागने पर जो शेष रहता है वही शुद्ध तत्व है – वही परब्रह्म है।
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
योगवासिष्ठ के अनुसार मृत्यु का मतलब क्या है?
मृत्यु का मतलब सिर्फ स्थूल शरीर का नष्ट होना है। जीव का सूक्ष्म शरीर (भाव, इच्छाएँ, संस्कार) मृत्यु के बाद भी बना रहता है, जीव-चैतन्य को न जन्म है, न मृत्यु – यह वशिष्ठ महर्षि बताते हैं।
काल भ्रम है, यह योगवासिष्ठ कैसे बताता है?
देश की तरह ही काल का भी कोई स्वतंत्र, स्वतः सिद्ध अस्तित्व नहीं है, यह योगवासिष्ठ बताता है। क्षण, युग जैसी धारणाएँ सिर्फ तुलना से बनती हैं, काल का अपना कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है।
रस्सी-साँप के उदाहरण का क्या मतलब है?
जैसे अंधेरे में पड़ी मुड़ी हुई रस्सी को देखकर साँप समझ लिया जाता है, ठीक वैसे ही यह पूरा संसार चिदाकाश नाम की चेतना पर आरोपित एक भ्रम मात्र है, यह उदाहरण दर्शाता है।
सूक्ष्म शरीर का मतलब क्या है?
सूक्ष्म शरीर का मतलब है अतिवाहिक शरीर – भाव, इच्छाएँ, विचार, कामनाएँ, रुचियाँ। यह स्थूल शरीर नष्ट होने पर भी, गहरी नींद की तरह निष्क्रिय, अप्रकट रूप में बना रहता है, यह योगवासिष्ठ बताता है।
स्मृति से पहले क्या था, यह सवाल लीलादेवी ने पूछा तो जवाब क्या मिला?
स्मृति से परे जो है, वह मुक्त स्वरूप ही है, यह देवी सरस्वती जवाब देती हैं। ब्रह्म खुद ही मुक्त जीव है, इसलिए ब्रह्म के लिए पिछली सृष्टि का कोई ज़िक्र ही नहीं होता।
मोक्ष या मुक्ति के बारे में योगवासिष्ठ क्या कहता है?
इस संसार में अपने लिए न कुछ पाने योग्य है, न कुछ त्यागने योग्य – यह भाव स्थिर होकर बना रहना ही मुक्ति है, यह योगवासिष्ठ बताता है। यह तभी संभव होता है जब अहंकार का ज्ञान समाप्त हो जाए।
संकल्प सृष्टि का कारण कैसे बनता है?
संकल्प के कारण जन्म लेकर, वह संकल्प लय होने पर ऐसा महसूस होता है मानो वह था ही नहीं, यह देवी सरस्वती बताती हैं। इसी संकल्प की प्रक्रिया से जीव खुद अपनी सृष्टि रचता है।
निष्कर्ष
काल, देश और मृत्यु जैसी धारणाएँ चिदाकाश नाम की एक ही चेतना में आरोपित कल्पनाएँ मात्र हैं, यह समझ लेने पर जीवन के प्रति डर कम होकर गहरी शांति मिलती है। संकल्प त्यागने पर जो शेष रहता है वही शुद्ध तत्व है – देवी सरस्वती की यह बात मन में बस जाए, इतना ही काफी है। तो प्रजापति की सृष्टि के रहस्य के बारे में, मुक्त स्वरूप के बारे में वशिष्ठ अब लीलादेवी को और क्या शिक्षा देने वाले हैं?
