मनुष्य अपनी तीव्र इच्छाओं के वशीभूत होकर कैसे विकृत मार्ग चुनता है, और उन इच्छाओं की पूर्ति के बाद भी वास्तविक शांति क्यों नहीं मिलती? योगवाशिष्ठ के कर्कटी उपाख्यान के अनुसार, स्वार्थपूर्ण तामसिक संकल्प से की गई साधना केवल बंधन और गहरे दुख को ही जन्म देती है। अपनी असीमित भूख मिटाने के लिए सूक्ष्मजीव बनने वाली राक्षसी कर्कटी की कथा के माध्यम से महर्षि वशिष्ठ ने मन के भ्रम और तृष्णा के यथार्थ स्वरूप का उद्घाटन किया है।
जीवन में किसी न किसी अभाव का अहसास मनुष्य का निरंतर पीछा करता रहता है। उस रिक्तता को भरने के लिए हम तरह-तरह के प्रयास करते हैं, और कभी-कभी यह तृष्णा सीमाएं लांघकर उन्मादी कामनाओं का रूप ले लेती है। किंतु जो चाहा था, वह मिल जाने के बाद भी मन शांत क्यों नहीं होता? प्राप्त हुई सफलता या वस्तु अंततः और अधिक असंतोष ही क्यों छोड़ जाती है? इस सार्वकालिक सत्य का सजीव दिग्दर्शन कराने वाली अद्भुत दार्शनिक गाथा है—योगवाशिष्ठ का कर्कटी वृत्तांत।
सृष्टि में जीवों के आचरण, उनकी वासनाओं और उनके पीछे सक्रिय मानसिक संकल्पों के सामर्थ्य को स्पष्ट करने के लिए महर्षि वशिष्ठ ने श्रीराम को एक प्राचीन आख्यान सुनाना प्रारंभ किया। असह्य भूख से व्याकुल एक भयानक राक्षसी, उस क्षुधा की तृप्ति हेतु उसके द्वारा की गई कठोर तपस्या, और उस तपस्या के फलस्वरूप मिले विचित्र परिणामों के माध्यम से महर्षि ने जीव की गहन भ्रांति को उजागर किया।
हिमालय के बीहड़ वनों में कर्कटी की क्षुधा-चीत्कार
हिमालय पर्वत के उत्तर भाग में स्थित एक घने और दुर्गम अरण्य में कर्कटी नाम की एक भयानक राक्षसी निवास करती थी। कज्जल पर्वत के समान विशाल काला शरीर, भीतर धंसी हुई डरावनी आँखें और लंबे-तीखे नाखूनों से युक्त उसका रूप देखने वालों के हृदय में कंपकंपी पैदा कर देता था। उसके गले में नर-कंकालों की भयानक मालाएं लटकती रहती थीं। जंगल में बेताल नृत्य करते हुए विचरने वाली उस राक्षसी को देखकर आसपास के लोग भयभीत हो उठते थे और उसे ‘अन्यायबाधिका’ कहकर पुकारते थे।
उस राक्षसी की सबसे बड़ी व्यथा उसके उदर में धधकने वाली असह्य जठराग्नि थी। वह जितना भी खाती, उसकी भूख कभी शांत नहीं होती थी। पशुओं और अनगिनत मनुष्यों को भक्षण कर लेने के बाद भी उसके पेट की ज्वाला नहीं बुझती थी, और वह निरंतर भूख की भयंकर चीत्कार से पूरे वन को दहलाती रहती थी।
कर्कटी: अहा! मेरी यह भूख कितनी निष्ठुर और असीम है? यदि मैं इस पूरे जम्बूद्वीप के सभी मनुष्यों को एक साथ निगल भी जाऊं, तब भी यह भूख शांत होती नहीं दिखती!
संरक्षित मनुष्यों को देखकर राक्षसी का विचार
भूख से व्याकुल होकर जब कर्कटी ने लोगों का शिकार करना चाहा, तो उसके मार्ग में कई बाधाएं आ खड़ी हुईं। उसने देखा कि संसार के सभी मनुष्यों को सरलता से मारकर खा जाना उसके वश में नहीं है। कुछ लोग दिव्य मंत्रों और प्रभावशाली औषधियों की रक्षा में सुरक्षित थे, जिससे वह उन्हें कोई हानि नहीं पहुँचा सकी। वहीं कई अन्य लोग धर्ममार्ग पर चलते हुए दान-पुण्य और ईश्वर की आराधना में लीन थे, जिससे उन्हें दैवीय सुरक्षा प्राप्त थी। पुण्यात्माओं और सदाचारियों को सताना उसके सामर्थ्य से बाहर था।
तब उसके दुष्ट मन ने विचार किया कि किसी भी तरह ऐसा असीम सामर्थ्य प्राप्त किया जाए, जिसे कोई रोक न सके; जिससे वह अदृश्य होकर सभी के शरीरों में प्रवेश कर सके और उनके रक्त-मांस का भक्षण कर सके। उसने माना कि तपस्या से इस जगत में कुछ भी असाध्य नहीं है, अतः निर्बाध रूप से सबको ग्रस लेने की शक्ति पाने के लिए उसने कठोर तप करने का निश्चय किया।
कर्कटी: धर्मपरायण और मंत्रशक्ति से संपन्न लोगों का मैं प्रत्यक्ष रूप से कुछ नहीं बिगाड़ पा रही हूँ। क्यों न मैं तपस्या करके ऐसी अलौकिक शक्ति प्राप्त कर लूँ, जिससे कोई भी मुझे रोक न सके!
पर्वत शिखर पर कर्कटी की घोर तपस्या
अपने संकल्प को सिद्ध करने के लिए कर्कटी एक ऊँचे पर्वत शिखर पर पहुँची। वहाँ एक निर्जन स्थान पर उसने एक पैर पर खड़े होकर अत्यंत दुष्कर और उग्र तपस्या आरंभ की। आंधी, वर्षा, प्रचंड धूप और कड़ाके की ठंड जैसे सभी द्वंद्वों को सहन करते हुए वह शिला की भांति अविचल खड़ी रही। दिन, पक्ष और मास बीतते चले गए। ऋतुएँ बदलती रहीं, किंतु उसकी एकाग्रता तनिक भी विचलित नहीं हुई।
उसकी तपस्या की उग्रता से वह संपूर्ण पर्वतीय क्षेत्र तपने लगा। यद्यपि वह तामसिक और राक्षसी स्वभाव से प्रेरित थी, फिर भी उसकी दृढ़ता और एकाग्रता असाधारण थी। उसकी इस अगाध तपस्या के प्रभाव को देखकर सृष्टि के रचयिता भगवान ब्रह्मा उसके समक्ष साक्षात प्रकट हुए।
ब्रह्मा जी: पुत्री! तुम्हारी इस दीर्घ और अविचल तपस्या से मैं अत्यंत प्रसन्न हूँ। तुम्हारे मन में जो भी अभिलाषा हो, कहो; मैं तुम्हें अभीष्ट वरदान प्रदान करूँगा।
ब्रह्मा जी का दर्शन – कर्कटी का विचित्र वरदान
ब्रह्मा जी के दिव्य रूप के दर्शन पाकर कर्कटी ने विनीत भाव से प्रणाम किया। किंतु उसके अंतःकरण की राक्षसी तृष्णा किंचित् भी नहीं बदली थी। अपनी अंतहीन भूख मिटाने के लिए उसने एक ऐसा विचित्र वरदान माँगा, जिसकी कोई कल्पना भी नहीं कर सकता था। वह किसी को दिखाई न देने वाली, लोहे की सुई के समान कठोर और अत्यंत सूक्ष्म कीट (सूक्ष्मजीव) बनकर समस्त प्राणियों के शरीरों में प्रवेश करना चाहती थी।
उसकी यह कामना सुनकर ब्रह्मा जी ने उसके संकल्प बल के अनुरूप वरदान देने का निर्णय किया। उसने जो ‘अनायसी-आयसी’ रूप माँगा था, उसका अर्थ था—लौहमयी सुई जैसी कठोरता और साथ ही नेत्रों से ओझल अत्यंत सूक्ष्म जीवाणु का रूप धारण करना।
कर्कटी: हे भगवन! हे पितामह! भूख मुझे भस्म किए दे रही है। आप मुझे न दिखने वाली लोहे की सुई सदृश ‘जीव-सूचिका’ (सूक्ष्मजीव) बना दीजिए, ताकि मैं जीवों के शरीरों में गुप्त रूप से प्रवेश करके उनका रक्त चूस सकूँ।
ब्रह्मा जी: वत्से! तथास्तु! जैसा तुमने चाहा, वैसा ही होगा। तुम रूपवान होकर भी निराकार (अदृश्य) रहोगी और अत्यंत सूक्ष्म रूप धारण कर प्राणियों की देह में प्रवेश करोगी।
विषूचिका रोग का प्राकट्य – ब्रह्मा जी का रक्षा मंत्र
वरदान देते हुए ब्रह्मा जी ने उसके व्यवहार और कार्यक्षेत्र के लिए कुछ निश्चित मर्यादाएं भी तय कर दीं। उन्होंने स्पष्ट किया कि जो लोग निषिद्ध, अधपका, असमय और अति-भोजन करते हैं, केवल उन्हीं की देह में वह प्रवेश कर सकेगी। दुष्ट कर्म करने वालों और अशुद्ध-मलिन स्थानों में रहने वालों को ही पीड़ित करने का सामर्थ्य उसे दिया गया। ब्रह्मा जी ने बताया कि वायु के परमाणु की भांति नासिका छिद्रों से देह में प्रवेश कर, अपान मार्ग से होते हुए हृदय और आंतों को आक्रांत करने वाले रोग के रूप में वह संसार में व्याप्त होगी। जगत में उसे ‘वातश्लेष्मात्मक विषूचिका’ (महामारी/हैजा रोग) के नाम से जाना जाएगा।
इसके साथ ही, सज्जनों और धर्मात्माओं की रक्षा के लिए ब्रह्मा जी ने साधकों को एक दिव्य रक्षा-मंत्र का उपदेश दिया। उन्होंने अनुग्रह किया कि इस मंत्र का जप करते हुए रोगी के शरीर पर बाएं हाथ से स्पर्श करने पर विषूचिका रोग का शमन हो जाएगा।
ब्रह्मा जी: हे साधकों! सुनो! हिमालय के उत्तर में रहने वाली कर्कटी राक्षसी अब विषूचिका रोग बन चुकी है। इसके निवारण हेतु यह परम सिद्ध मंत्र है—’ॐ ह्रीं ह्रां रीं रां विष्णुशक्तये नमः! ॐ नमो भगवति विष्णुशक्तिमेनां! ॐ हर-हर! नय-नय! पच-पच! मथ-मथ! उत्सादय दूरेकुरु स्वाहा! हिमवंतं गच्छ जीव सः सः सः चंद्रमंडल गतोसि स्वाहा!’ इसका जप करना चाहिए।
पर्वताकार देह का सूक्ष्म सुई में रूपांतरण
ब्रह्मा जी के अंतर्धान होते ही कर्कटी के विशाल शरीर में विचित्र परिवर्तन होने लगे। पर्वत के समान उसका विशाल काला स्थूल शरीर धीरे-धीरे सिकुड़ने लगा। पहले वह एक बड़े वृक्ष जैसी हुई, फिर एक छोटी शाखा के समान, फिर एक लोहे की सुई के आकार में घटी, और अंततः एक अत्यंत सूक्ष्म लौह-कण या परमाणु की भांति सूक्ष्म रूप में परिवर्तित हो गई।
वह पंच ज्ञानेंद्रियों, पंच कर्मेंद्रियों, पंच महाभूतों, अविद्या, कामना और कर्मों से युक्त ‘पुर्यष्टक’ नामक सूक्ष्म देह से आकाश में विचरने लगी। साधारण चर्मचक्षुओं से अदृश्य उस रूप में वह वायु के वेग से उड़ती हुई, खान-पान के नियमों का उल्लंघन करने वाले अस्वस्थ मनुष्यों के शरीरों में घुसकर उनका रक्त-मांस चूसने लगी।
श्रीराम: हे महर्षे! जब वह कर्कटी विषूचिका रोग के रूप में परिणत हुई, तो क्या उसका वह सुई जैसा शरीर वास्तव में लोहे का था अथवा केवल एक भ्रांति मात्र?
महर्षि वशिष्ठ: हे राम! वह केवल मन की एक कल्पना थी। वहाँ कोई वास्तविक धातु या लोहा नहीं था। मात्र अपनी तीव्र मनोभ्रांति के कारण ही उसे वह लौहमयी सुई जैसा रूप अनुभव हो रहा था।
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सूक्ष्म देह में आहार-तृप्ति का अभाव और कर्कटी का विलाप
कर्कटी अपने सूक्ष्म रूप में असंख्य मनुष्यों के शरीरों में प्रविष्ट होकर अंधाधुंध रक्त पीने लगी। किंतु यहीं उसके सामने एक अत्यंत अप्रत्याशित और दारुण निराशा उत्पन्न हुई। चाहे वह कितना भी रक्त चूस लेती, उसके मन को उदर-पूर्ति का किंचित् भी संतोष नहीं होता था। कारण यह था कि सूक्ष्म रूप में स्थूल जिह्वा, कंठ और उदर का अभाव होने के कारण वह न तो किसी रस का स्वाद ले पा रही थी और न ही ‘भोजन कर लिया’ की तृप्ति अनुभव कर पा रही थी।
तब कर्कटी को भान हुआ कि उसने जिस वरदान को इतनी तपस्या से माँगा था, वह वास्तव में उसके लिए एक भयंकर अभिशाप सिद्ध हुआ है। वह रो-रोकर विलाप करने लगी कि उसने पर्वत जैसी विशाल देह को खो दिया और इस क्षुद्र सूक्ष्म रूप में फँसकर अब प्रतिक्षण अंतहीन भूख से तड़प रही है। अपनी अज्ञानता और मूर्खतापूर्ण तपस्या से ऐसी निकृष्ट गति पाने पर वह अत्यंत पश्चाताप करने लगी।
कर्कटी: हाय! मैंने यह कैसा भारी अविवेक कर डाला! अपने विशाल पर्वताकार शरीर को गँवा बैठी। इस अति-सूक्ष्म रूप में मैं चाहे कितनों का रक्त पी लूँ, मुझे न तो स्वाद मिलता है और न तृप्ति। इससे तो मेरा वह पूर्व स्थूल शरीर ही कहीं अधिक श्रेष्ठ था!
राम का धर्म-संदेह – तपस्या के बाद भी दुर्बुद्धि क्यों नहीं मिटी?
वशिष्ठ जी के वचनों को सुनते हुए राजसभा में गहन नीरवता छा गई। तभी श्रीराम ने अत्यंत विनीत भाव से हाथ जोड़कर एक अत्यंत गंभीर प्रश्न उठाया। उन्होंने शंका व्यक्त की कि जब कोई घोर तपस्या करता है, तो स्वभावतः उसके चित्त में शुद्धि और पवित्रता आनी चाहिए; फिर ब्रह्मा जी ने उसे ऐसा निकृष्ट और अनिष्टकारी रोग-रूप क्यों प्रदान किया?
श्रीराम के प्रश्न की दार्शनिक गहराई को देखकर महर्षि वशिष्ठ के मुखमंडल पर एक सौम्य मुस्कान तैर गई। उन्होंने साधना करने वाले जीव के आंतरिक संकल्प और उसके परिणामों के रहस्य को स्पष्ट करना आरंभ किया।
श्रीराम: हे महर्षे! कठोर तपस्या से तो बुद्धि को परम पवित्र हो जाना चाहिए था! फिर उस कर्कटी ने इतना उग्र तप करके भी ऐसा तुच्छ विषूचिका रोग का रूप क्यों माँगा? और ब्रह्मा जी ने उसे रोका क्यों नहीं?
महर्षि वशिष्ठ: हे वत्स राम! इस सृष्टि में जीव अपने अंतर्निहित संकल्प के अनुसार ही स्थूल या सूक्ष्म गति प्राप्त करते हैं। तपस्या वस्तुतः मन के भीतर छिपे संकल्प को फलित करने का एक शक्तिशाली साधन मात्र है।
संकल्प ही रूप है – महर्षि वशिष्ठ का दार्शनिक बोध
महर्षि वशिष्ठ ने सभा में उपस्थित सभी को कर्म-सिद्धांत और संकल्प के वास्तविक प्रभाव की व्याख्या करते हुए समझाया। चित्त में जैसी वासनाएं और गुण विद्यमान होते हैं, तपस्या से अर्जित ऊर्जा भी उसी दिशा में प्रवाहित होने लगती है। यदि तामसिक वृत्ति और क्रूर भाव से साधना की जाए, तो उसका फल भी तामसिक और निकृष्ट रूप में ही प्रकट होता है।
वशिष्ठ जी ने स्पष्ट किया कि कर्कटी ने अपने संकीर्ण स्वार्थ और दूसरों को पीड़ा पहुँचाने के लिए तप किया था, इसलिए उसके संकल्प के अनुरूप ही उसे विषूचिका का रूप मिला। परमात्मा या ब्रह्मा जीवों के संकल्पों के केवल साक्षी मात्र रहते हैं, वे किसी के स्वाभाविक स्वभाव को बलपूर्वक नहीं बदलते।
महर्षि वशिष्ठ: हे राम! जब जीव के अंतःकरण में क्षुद्र बुद्धि और तामसिक वासनाएं भरी हों, तो तपस्या का बल पाकर भी वह अधम वस्तुओं की ही कामना करता है। विवेक और ज्ञान से रहित की गई साधना संसार-बंधन को और अधिक सुदृढ़ करती है, मुक्ति कभी नहीं देती।
मलिन कूपों में विचरण – कर्कटी के अंतःकरण में पश्चाताप की ज्वाला
विषूचिका रूपी कर्कटी वर्षों तक मनुष्यों की देह में प्रवेश कर रक्त-मांस चूसती रही। मलिन नालियों, श्मशानों, सड़े-गले पदार्थों और नर-अस्थियों के ढेरों जैसे अशुद्ध स्थानों में ही उसका विचरना संभव था। लंबा समय बीत जाने पर भी उसकी क्षुधा तनिक भी शांत नहीं हुई; उल्टे उन घृणित और दुर्गंधयुक्त स्थलों में भटकते-भटकते वह घोर ग्लानि और थकान से भर गई।
कालक्रम से उसके अंतःकरण में धीरे-धीरे एक गहरा वैचारिक परिवर्तन होने लगा। ‘दूसरों को पीड़ा पहुँचाकर मुझे कौन सा सुख मिला? मैं ऐसा निकृष्ट और घृणास्पद जीवन क्यों जी रही हूँ?’—यह आत्मग्लानि और पश्चाताप उसके भीतर धधक उठा। उसे प्रत्यक्ष अनुभव हुआ कि दया और करुणा से हीन स्वार्थी जीवन कितना नर्कतुल्य होता है। यद्यपि वह रक्त-मांस का भक्षण कर रही थी, किंतु उसके भीतर की तृष्णा किसी भी प्रकार शांत नहीं हुई थी।
कर्कटी: हाय! दूसरों को सताने से मुझे अंतहीन दुख के अतिरिक्त कुछ भी प्राप्त नहीं हुआ। इस मलिन और नरक समान जीवन में मैं कब तक इस प्रकार तड़पती रहूँगी?
कर्कटी के स्थूल एवं सूक्ष्म रूपों की तुलना तथा दार्शनिक अंतर्निहितार्थ
| विश्लेषण के बिंदु | स्थूल रूप (पर्वताकार देह) | सूक्ष्म रूप (जीव-सूचिका / विषूचिका) | आध्यात्मिक अंतर्निहितार्थ |
|---|---|---|---|
| शरीर का स्वरूप | पर्वत जैसा विशाल काला स्थूल शरीर, नेत्रों से दिखने वाला भयानक रूप। | नेत्रों से अदृश्य सूक्ष्म सुई, वायु के परमाणु सदृश। | देह केवल मनोभ्रांति की कल्पना है; चाहे वह स्थूल हो या सूक्ष्म, सर्वथा असत्य है। |
| आहार की अनुभूति | अथाह खाने पर भी शांत न होने वाली जठराग्नि का संताप। | रक्त चूसने पर भी जिह्वा-कंठ के अभाव में स्वाद और तृप्ति शून्य। | बाह्य भोग कभी भी अंतःकरण की आंतरिक तृष्णा (वासनाओं) को शांत नहीं कर सकते। |
| विचरण के स्थान | हिमालय के उत्तरी दुर्गम अरण्य और पर्वत शिखर। | मलिन नालियां, श्मशान और अस्वच्छ मनुष्यों के शरीर। | तामसिक प्रवृत्ति जीव को निरंतर अधोगति और मलिनता की ओर ही ले जाती है। |
| साधना / मानसिक अवस्था | अहंकार से युक्त तामसिक संकल्प और क्रूरता। | थकान, निराशा और अंततः प्रज्वलित हुआ विवेकपूर्ण पश्चाताप। | दुख के आघात से ही भ्रांति टूटती है और विवेक व अंतर्मुखता का मार्ग प्रशस्त होता है। |
आध्यात्मिक अंतर्निहितार्थ
कर्कटी का यह उपाख्यान मात्र किसी राक्षसी की काल्पनिक कथा नहीं है, अपितु यह हमारे मन की अनियंत्रित कामनाओं (तृष्णा) का जीवंत और यथार्थ चित्र है। जब तक मन में तामसिक भाव और स्वार्थ विद्यमान है, तब तक मनुष्य चाहे कितनी भी बड़ी साधना या तपस्या क्यों न कर ले, उसका परिणाम और अधिक संकुचित, बंधनकारी तथा विनाशकारी ही होगा। जिस प्रकार कर्कटी ने अपने स्थूल शरीर को त्यागकर एक निकृष्ट सूक्ष्म रूप पा लिया, उसी प्रकार मनुष्य भी वासनाओं के वेग में आकर अपनी स्वाभाविक मानवीय गरिमा खोकर पतन की ओर गिर जाता है।
सांसारिक और बाह्य भोगों के उपभोग से कभी वास्तविक तृप्ति नहीं मिल सकती। सुख अथवा तृप्ति की अनुभूति मन की आंतरिक स्थिति पर निर्भर करती है, बाह्य पदार्थों पर नहीं। स्वार्थप्रेरित कर्मों से प्राप्त होने वाले परिणाम अंततः केवल दुख, संताप और पश्चाताप ही देते हैं। यही पश्चाताप जीव के भीतर सोए हुए विवेक को जगाकर उसे सर्वोच्च आत्मज्ञान की दिशा में ले जाने वाला पहला कदम बनता है।
आप अपने जीवन में जो भी सफलताएं या सिद्धियां प्राप्त करना चाहते हैं, उनसे पहले यह अवश्य परखें कि उनके पीछे आपका संकल्प कितना शुद्ध है। स्वार्थपूर्ण इच्छाओं के पीछे अंधी दौड़ लगाने की अपेक्षा अपने अंतर्मन में शांति और संतोष खोजना ही सच्चा ज्ञान-मार्ग है।
इस अध्याय का सारांश
हिमालय में क्षुधा से व्याकुल कर्कटी राक्षसी ने सबको ग्रसने की शक्ति पाने हेतु घोर तप किया और ब्रह्मा जी से ‘जीव-सूचिका’ (सूक्ष्म विषूचिका रोग) का वरदान प्राप्त किया। सूक्ष्म रूप में मनुष्यों की देह में घुसकर रक्त पीने पर भी स्वाद और तृप्ति न मिलने से वह भारी पश्चाताप से भर गई। महर्षि वशिष्ठ ने श्रीराम को समझाया कि तामसिक संकल्प से की गई तपस्या अंततः अधोगति का ही कारण बनती है।
ग्रंथ टिप्पणियाँ
- मुख्य संदेश: तप अथवा साधना से प्राप्त शक्ति, साधक के आंतरिक संकल्प के स्वभाव के अनुसार ही फल देती है; तामसिक कामनाएं केवल अंतहीन संताप और बंधन की ओर ले जाती हैं।
- तात्विक शिक्षा: देह और सांसारिक भोग केवल मन की भ्रांति से कल्पित हैं। जब तक आंतरिक तृष्णा का समूल नाश नहीं होता, तब तक कोई भी बाह्य रूप या भोग जीव को सच्ची तृप्ति प्रदान नहीं कर सकता।
- अगले अध्याय से संबंध: मलिन स्थानों में विचरते हुए पश्चाताप की अग्नि में तपी कर्कटी ने अपने अंतःकरण में कौन सा आत्म-विचार कर ज्ञान प्राप्त किया, इसे हम अगले प्रसंग में जानेंगे।
ज्ञान से रहित साधना संसार-बंधन को और अधिक दृढ़ करती है, मुक्ति कभी नहीं दे सकती।
बाह्य भोग कभी भी आंतरिक तृष्णा को शांत नहीं कर सकते; वास्तविक तृप्ति केवल अंतःकरण में है।
स्वार्थपूर्ण कर्मों का अंतिम परिणाम पश्चाताप ही है; और वही पश्चाताप विवेक का बीजारोपण करता है।
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
कर्कटी ने ब्रह्मा जी से क्या वरदान माँगा था?
कर्कटी ने ब्रह्मा जी से प्रार्थना की कि उसे अदृश्य होकर सभी जीवों के शरीरों में प्रवेश कर रक्त पीने के लिए लोहे की सुई सदृश ‘जीव-सूचिका’ (सूक्ष्मजीव) का रूप प्रदान किया जाए।
विषूचिका रोग से रक्षा के लिए ब्रह्मा जी ने कौन सा मंत्र दिया था?
विषूचिका रोग के शमन हेतु ब्रह्मा जी ने ‘ॐ ह्रीं ह्रां रीं रां विष्णुशक्तये नमः…’ से युक्त एक अत्यंत प्रभावशाली विष्णुशक्ति रक्षा-मंत्र का उपदेश साधकों को दिया।
घोर तपस्या करने के उपरांत भी कर्कटी को आत्मज्ञान क्यों नहीं हुआ?
क्योंकि कर्कटी की तपस्या तामसिक भाव से प्रेरित थी और उसका उद्देश्य केवल अपनी क्षुधा शांत करने के लिए दूसरों को पीड़ित करना था; शुद्ध संकल्प के बिना ज्ञान की प्राप्ति संभव नहीं है।
सूक्ष्म रूप धारण करने के बाद कर्कटी को भोजन की तृप्ति क्यों नहीं मिली?
सूक्ष्म शरीर में स्थूल जिह्वा, कंठ और उदर का अभाव होने के कारण वह चाहे जितना रक्त पी लेती, उसे न तो भोजन के स्वाद का अनुभव हुआ और न ही तृप्ति मिली।
इस आख्यान के माध्यम से महर्षि वशिष्ठ ने जीवन का क्या मूल सिद्धांत समझाया?
महर्षि वशिष्ठ ने सिखाया कि मन की तृष्णा को बाह्य भोगों से कभी नहीं भरा जा सकता, और स्वार्थपूर्ण संकल्पों से की गई साधनाएं अंततः केवल पतन और दुख की ओर ले जाती हैं।
ब्रह्मा जी के अनुसार विषूचिका रोग किन लोगों के शरीरों में प्रवेश करता है?
जो लोग अशुद्ध स्थानों में रहते हैं, निषिद्ध व अधपका भोजन असमय और अत्यधिक मात्रा में करते हैं तथा दुष्कर्मों में लिप्त रहते हैं, उन्हीं की देह में विषूचिका प्रवेश करती है।
निष्कर्ष
कर्कटी का अनुभव यह सिद्ध करता है कि चाहे कितनी भी उग्र तपस्या क्यों न की जाए, जब तक अंतःकरण का स्वार्थ और तृष्णा नष्ट नहीं होती, तब तक जीव को केवल शून्यता और संताप ही हाथ लगता है। अनगिनत प्राणियों के प्राण लेने के बाद भी उसके उदर की भूख तनिक भी शांत नहीं हुई। इस प्रकार वह कर्कटी अनेक मनुष्यों के रक्त-मांस को पीते हुए अपनी क्षुधा मिटाने का यत्न करती रही, किंतु उसके भीतर की तृष्णा किंचित् भी कम नहीं हुई। अब यह देखना अत्यंत ज्ञानवर्धक होगा कि पश्चाताप की अग्नि में जलती उस राक्षसी ने अपने अंतःकरण में किस प्रकार का आत्म-विचार आरंभ किया, जिसे हम अगले अंक में जानेंगे।
