आत्म स्वरूप क्या है और वह हमें प्रत्यक्ष क्यों नहीं दिखाई देता, इसका योगवाशिष्ठ स्पष्ट उत्तर देता है। परमात्मा शून्य नहीं, बल्कि सर्वव्यापी शुद्ध चैतन्य है। जैसे स्वर्ण आभूषणों में और बीज विशाल वृक्ष में रूपायित होता है, वैसे ही यह सम्पूर्ण विश्व आत्मा में ही प्रकाशित है। स्वयं को जानना ही सच्चा आत्मानुभव है।
जीवन में हर मनुष्य के भीतर कभी न कभी यह शांत प्रश्न अवश्य उठता है—’आखिर मैं कौन हूँ? मेरे अस्तित्व का मूल क्या है?’ आँखों से दिखाई देने वाला यह देह, प्रतिक्षण बदलता मन, सांसारिक संबंध और दायित्व क्या सब सच हैं, या इन सबके पीछे कोई शाश्वत चैतन्य शक्ति छिपी है? यही गहरी खोज मनुष्य को उच्चतम ज्ञानोदय की पहली सीढ़ी तक ले जाती है।
घने जंगल में छाई घोर अंधियारी रात में, कर्कटी राक्षसी द्वारा पूछे गए गूढ़ दार्शनिक प्रश्नों का उत्तर देने के लिए महामंत्री तत्पर हुए। उस नीरव वातावरण में, बाह्य जगत से परे परमात्मा के परम तत्व और आत्मा के नित्य स्वरूप को मंत्री ने जिस सजीवता से उद्घाटित किया, वह एक अत्यंत अद्भुत प्रसंग है।
घने अंधकार में ज्ञान का प्रकाश – परमात्मा की सर्वव्यापकता
उस घोर अंधकार से घिरे वन प्रदेश में अचानक एक शांत स्तब्धता छा गई। इतनी भयानक राक्षसी के मुख से ऐसे सूक्ष्म और दार्शनिक प्रश्न सुनकर राजा और मंत्री दोनों आश्चर्यचकित रह गए। मंत्री के मुख पर एक शांत और सौम्य मुस्कान तैर गई। उन्होंने कर्कटी की ओर देखते हुए अत्यंत गंभीर और शांत स्वर में बोलना आरंभ किया।
मंत्री का स्वर उस शांत रात्रि में गूंज उठा। उनके शब्दों में अपार ज्ञान की परिपक्वता और स्पष्टता साफ़ झलक रही थी।
कर्कटी बिना पलक झपकाए एकाग्रचित्त होकर उनकी बात सुन रही थी। चारों ओर वायु की हलचल भी जैसे थम सी गई थी और एक दिव्य एकाग्रता का वातावरण बन गया था। मंत्री ने अपनी बात को आगे बढ़ाया।
मंत्री: हे राक्षसी! हमने तुम्हारे सभी प्रश्नों को अत्यंत ध्यानपूर्वक सुना है। तुम्हारी बातों में छिपे गूढ़ आत्मज्ञान को हमने भली-भाँति पहचाना है। वास्तव में तुम्हारे इन प्रश्नों का उत्तर लौकिक वाणी द्वारा दे पाना संभव नहीं है। फिर भी, आत्मज्ञानियों ने अपने आत्मानुभव से जिस परम सत्य का साक्षात्कार किया है, मैं उसे तुम्हारे समक्ष स्पष्ट करता हूँ।
मंत्री: तुमने जिस परमात्मा के विषय में पूछा है, वह कहीं और नहीं है। वह परमात्मा ही मैं हूँ, तुम हो, और यह दृश्यमान सम्पूर्ण सृष्टि है। वर्तमान क्षण में प्रत्येक जीव का वास्तविक स्वरूप वही है। वह परमात्मा वाणी, मन और पंच ज्ञानेंद्रियों के अनुभव से परे होकर अत्यंत सूक्ष्म रूप में सर्वत्र विराजमान है।
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बीज में छिपा विशाल वृक्ष – चिद्वस्तु का सत्य
मंत्री के वचनों को सुनते हुए कर्कटी की जिज्ञासा और अधिक बढ़ गई। प्रकृति के रहस्यों को परत-दर-परत खोलते हुए मंत्री ने एक अत्यंत सुंदर दृष्टांत प्रस्तुत किया। एक अदृश्य, सूक्ष्मतम अंश में यह अनंत जगत किस प्रकार समाया हुआ है, उन्होंने इसे स्पष्ट करना शुरू किया।
बीज यद्यपि आकार में अत्यंत छोटा होता है, परंतु उसके गर्भ में भावी फूल, फल, शाखाएं, पत्ते और तना सब अव्यक्त रूप में पहले से ही विद्यमान रहते हैं। अनुकूल समय आने पर वे ही बाहर विस्तार पाते हैं। ठीक उसी प्रकार, उस शुद्ध चैतन्य में यह सम्पूर्ण दृश्य-अदृश्य सृष्टि निरंतर भासित हो रही है।
इस ब्रह्मांड के सभी पदार्थ जिसके आधार पर अपनी सत्ता प्राप्त करते हैं, वह परमात्मा सदैव सबके हृदय में ही निवास करता है। मंत्री ने स्पष्ट किया कि उसे खोजने के लिए कहीं बाहर भटकने की आवश्यकता नहीं है।
मंत्री: एक छोटे से बीज को देखो। उसमें आने वाले समय के फूल, फल, पत्ते, डालियाँ और जड़ें जिस प्रकार अव्यक्त रूप से छिपी रहती हैं, ठीक वैसे ही ‘चित्’ रूपी शुद्ध चैतन्य में यह सदसत् रूपी सम्पूर्ण जगत समाहित है।
मंत्री: वह सद्वस्तु न किसी सुदूर काल में है और न किसी अन्य स्थान पर। वह समस्त जीवों का इसी क्षण का आत्मस्वरूप है। सृष्टि के आरंभ में जो था और आज भी समस्त पदार्थों को सत्ता प्रदान कर रहा है, वह एकमात्र वही चैतन्य तत्व है।
रूपरहित होकर भी सर्वरूप – स्वर्ण और आभूषण
सभामंडप के समान प्रतीत होते उस वन में मंत्री ने अपने दार्शनिक विवेचन को और अधिक गहराई दी। सामने दिखाई देने वाले रूप भले ही अलग-अलग हों, परंतु उनका मूल तत्व एक ही है—इसे समझाने के लिए उन्होंने लौकिक जीवन का एक सरल सत्य सामने रखा।
सोने से बने कंगन, हार और अंगूठी अलग-अलग नामों और आकारों से जाने जाते हैं। परंतु उन सभी आभूषणों में वास्तविक वस्तु केवल सोना ही होती है। आभूषणों का आकार बदलने पर भी सोना अपने स्वभाव को कभी नहीं छोड़ता। ठीक वैसे ही, परमात्मा भी अनेक उपाधियों में भिन्न-भिन्न रूपों में दृष्टिगोचर होता है।
अपने ही जीवन का उदाहरण देते हुए मंत्री ने जब यह बात कही, तो पास खड़े राजा ने भी मौन रहकर अपनी सहमति व्यक्त की। एक ही व्यक्ति विभिन्न संबंधों में भिन्न-भिन्न भूमिकाएं निभाता है, फिर भी मूलतः वह एक ही रहता है।
मंत्री: परमात्मा ही सब कुछ बना हुआ है, इसलिए वह ‘सर्वरूप’ है। परंतु इंद्रियों द्वारा ग्रहण किया जा सके ऐसा उसका कोई विशिष्ट भौतिक आकार नहीं है, इसलिए वह ‘रूपरहित’ भी है। आकाश के समान निर्मल चैतन्य वाला वह चित्-अणु इन भौतिक नेत्रों से कभी नहीं देखा जा सकता।
मंत्री: एक ही सोने में अनेक प्रकार के आभूषण होने पर भी सोना तो अविकारी ही रहता है! उसी प्रकार जैसे एक ही मनुष्य पिता, भाई, मित्र और सेवक के रूप में भिन्न व्यवहार करता है, वैसे ही परमात्मा भी विविध रूपों में भासित होकर भी किसी बंधन में नहीं बंधता।
शून्य या सर्वव्यापी? – कस्तूरी की सुगंध का रहस्य
कर्कटी द्वारा पूछे गए प्रश्नों में सबसे जटिल प्रश्न यह था कि क्या आत्मा शून्य है अथवा नहीं। इस प्रश्न का मंत्री ने अत्यंत तर्कसंगत और अकाट्य उत्तर दिया। उन्होंने स्पष्ट किया कि केवल इंद्रियों से अनुभव न होने के कारण किसी वस्तु को असत्य या शून्य मान लेना अज्ञान है।
कोई भी मनुष्य अपने ही अस्तित्व को कभी नकार नहीं सकता। क्या कोई कभी कह सकता है कि ‘मैं नहीं हूँ’? ऐसा कहना ही उसके होने को प्रमाणित कर देता है। इसलिए आत्मा भले ही शून्य जैसी प्रतीत हो, परंतु वही सम्पूर्ण सृष्टि का आधारभूत सत्य है।
जिस प्रकार कस्तूरी से निकलने वाली सुगंध चारों दिशाओं में फैलकर अपनी उपस्थिति का बोध कराती है, उसी प्रकार आत्म-चैतन्य भी सर्वत्र व्याप्त होकर विद्यमान है।
मंत्री: परमात्मा में कोई भौतिक वस्तुगत आकार नहीं है, इसलिए कुछ लोग उसे ‘शून्य’ कह देते हैं। परंतु जब समस्त प्राणियों का आत्मस्वरूप वही है, तो वह शून्य कैसे हो सकता है? क्या कोई भी स्वयं के अस्तित्व का निषेध कर सकता है?
मंत्री: कस्तूरी अपनी महक से जैसे पूरे वातावरण को सुवासित कर देती है, वैसे ही सद्रूप आत्मा सर्वत्र व्याप्त है। यह जगत रूपी रत्न जिस मंजूषा में सुरक्षित रखा है, वह परमात्मा ही है। जैसे समुद्र में लहरें और भंवर उठते हैं, वैसे ही चिद्-समुद्र में यह सारा संसार प्रकट होता है।
स्वप्न का अनुभव – आँचल में छिपे बालक की खोज
रात्रि के आकाश की ओर देखते हुए मंत्री ने एक और अत्यंत मार्मिक और सुंदर दृष्टांत दिया। मानव मन भ्रम में पड़कर अपने ही भीतर स्थित वस्तु को बाहर कैसे खोजता फिरता है, इसका उन्होंने सजीव चित्रण किया।
स्वप्न देखने वाला व्यक्ति अपने बिस्तर पर शांत लेटा रहता है। परंतु स्वप्न के भीतर वह हजारों मील की यात्रा करता है, कई लोगों से मिलता है और सुख-दुःख का अनुभव करता है। जागते ही उसे बोध होता है कि वह सारा संसार केवल उसके अपने मन के भीतर ही था।
मंत्री ने उस भोली माँ का स्मरण कराया जिसकी गोद में बच्चा सोया होता है, परंतु वह भ्रमवश उसे पूरे घर में खोजती फिरती है और व्याकुल होती है। जीव की स्थिति भी ठीक वैसी ही है, जो अपने भीतर स्थित आत्मा को न पहचानकर संसार भर में भटक रहा है।
मंत्री: एक माँ अपने आँचल में बच्चे को छिपाए हुए भी यह सोचकर विलाप करने लगती है कि उसका बच्चा खो गया है। बाद में जब उसे पता चलता है कि बालक तो उसी की गोद में है, तो उसने कोई नई वस्तु प्राप्त नहीं की, केवल भ्रम दूर हुआ! आत्मा को बाहर खोजने वाले जीव की दशा भी बिल्कुल ऐसी ही है।
मंत्री: यदि एक घड़े को एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाया जाए, तो क्या घड़े के भीतर का आकाश भी हिलता है? कदापि नहीं। वैसे ही देह बदलती रहे, देश-काल की कल्पनाएं होती रहें, परंतु आत्मा में कोई आवागमन या विकार नहीं होता।
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विशाल शिलाखंड में त्रिलोकी की मूर्तियाँ – अकर्तापन का परम सत्य
चैतन्य के अकर्ता भाव को समझाते हुए मंत्री के वचनों ने राक्षसी के हृदय पर पड़े अज्ञान के आवरण को हटाना शुरू कर दिया। बिना किसी कर्ता के यह सृष्टि कैसे घटित हो रही है, इसे मंत्री ने एक अद्भुत रूपक द्वारा समझाया।
किसी बिना तराशे बड़े पत्थर को देखकर मूर्तिकार की दृष्टि में उसमें स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल लोक की असंख्य मूर्तियाँ छिपी दिखाई दे सकती हैं। परंतु उस शिला के दृष्टिकोण से देखें तो वहाँ कोई मूर्ति नहीं है, केवल एक अखण्ड पत्थर ही है। इसी प्रकार यह सम्पूर्ण जगत परमात्मा में केवल एक कल्पित भास मात्र है।
दर्पण में दिखाई देने वाले प्रतिबिंबों से जैसे दर्पण स्वयं कभी प्रभावित या मलिन नहीं होता, वैसे ही आत्मा भी जगत के किसी परिवर्तन या विकार से कभी लिप्त नहीं होती।
मंत्री: अनादि-अनंत चिदाकाश रूपी एक विशाल शिलाखंड में स्वर्ग, मर्त्य और पाताल लोक रूपी विचित्र मूर्तियाँ छिपी हुई सी प्रतीत होती हैं। वास्तव में वहाँ पत्थर के सिवा न कोई मूर्ति है और न कोई मूर्तिकार। इसी प्रकार इस जगत का भी कोई पृथक कर्ता नहीं है।
मंत्री: अग्नि प्रकाशित होकर अन्य वस्तुओं को जला देती है, परंतु आत्मा का प्रकाश किसी को नहीं जलाता; वह स्वयं शांत और निर्मल रहकर सम्पूर्ण सृष्टि को प्रकाशित करता है। जैसे दर्पण में सब कुछ प्रतिबिंबित होने पर भी दर्पण निर्लिप्त रहता है, वैसे ही आत्मा किसी से आसक्त नहीं होती।
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कालातीत चैतन्य – एक रात्रि में बारह वर्षों का स्वप्न
समय के भ्रम को समझाते हुए मंत्री ने जो तथ्य प्रकट किए, वे काल के प्रति मनुष्य की धारणा को आमूल-चूल बदल देने वाले थे। एक ही समय विभिन्न मानसिक अवस्थाओं में किस प्रकार भिन्न अनुभूत होता है, उन्होंने इसका विशद वर्णन किया।
महाराज हरिश्चंद्र ने मात्र एक रात में बारह वर्षों तक असह्य कष्ट भोगने का स्वप्न देखा था। सुख में डूबे व्यक्ति के लिए वर्ष भी क्षणों के समान बीत जाते हैं, जबकि दुःख से पीड़ित मनुष्य के लिए एक क्षण भी युग के समान भारी प्रतीत होता है।
काल की अनुभूति केवल मन की अवस्था पर निर्भर करती है; परमात्मा के लिए समय का कोई बंधन नहीं है। आत्मा काल से सर्वथा परे और नित्य है।
मंत्री: आत्मा एक क्षण में ही पूरे कल्प की और एक कल्प में ही एक क्षण की अनुभूति करा सकती है। जैसे हरिश्चंद्र को एक ही रात में बारह वर्षों का अनुभव हुआ था, वैसे ही मन अपनी ही भावना और संकल्प से काल की रचना करता है।
मंत्री: सूर्य के प्रकाश के कारण जैसे मरुभूमि में जल का भ्रम हो जाता है, और अंधेरे में बालक अपने ही भय से भूत की कल्पना करके डरने लगता है, वैसे ही अज्ञानी मन इस असत्य जगत को सत्य मानकर व्यर्थ भयभीत और दुःखी होता है।
कर्कटी का परमानंद – राक्षसी के हृदय में ज्ञानोदय
मंत्री के वचन समाप्त होते-होते कर्कटी के मुखमंडल पर असीम शांति और आनंद की प्रभा छा गई। उसकी पाशविक और तामसिक वृत्तियाँ पल भर में विलीन हो गईं। ज्ञान रूपी अमृत का पान करके उसका हृदय पूर्णतः हल्का और शांत हो गया।
वह अपनी देह, भूख और क्रूर स्वभाव को भूलकर उस परम सत्य के चिंतन में निमग्न हो गई। मंत्री के इस सटीक और गंभीर विवेचन ने उसके समस्त संशयों का समूल निवारण कर दिया था।
इस दुर्लभ आत्मज्ञान को प्रदान करने वाले मंत्री के प्रति कृतज्ञता प्रकट करते हुए, उसने पास खड़े पराक्रमी राजा के मुख से भी ज्ञानोपदेश सुनने की अत्यंत विनम्र प्रार्थना की।
कर्कटी: अहा! अद्भुत! हे मंत्री महोदय! आपने मेरे प्रश्नों का जो उत्तर दिया है, वह अत्यंत श्रेष्ठ और कल्याणकारी है। मेरे हृदय को परम शांति मिली है। इस जीव के समस्त दुःखों को नष्ट करने वाले परम सत्य का मुझे बोध हो गया है। हे राजन! अब मैं आपके श्रीमुख से भी अमृतमयी वाणी सुनने की अभिलाषा रखती हूँ।
आत्म स्वरूप – प्रमुख दृष्टांत और उनका दार्शनिक भावार्थ
| दृष्टांत / उपमा | लौकिक धारणा | परमार्थ सत्य (आत्म तत्व) |
|---|---|---|
| बीज और वृक्ष | बीज में वृक्ष अव्यक्त रूप से रहता है | शुद्ध चैतन्य में सम्पूर्ण जगत सदसत् रूप में समाहित है |
| स्वर्ण और आभूषण | आभूषण भिन्न हैं परंतु सोना एक है | उपाधियाँ भिन्न होने पर भी सभी जीवों में आत्म-चैतन्य एक ही है |
| आँचल में छिपे बालक की खोज | समीप स्थित बालक को दूर खोजना | अपने भीतर नित्य विद्यमान आत्मा को बाह्य जगत में खोजने का अज्ञान |
| घड़े का आकाश (घटाकाश) | घड़ा हिलने पर आकाश के हिलने का भ्रम | देह के बदलने पर भी आत्मा में कोई आवागमन या विकार नहीं होता |
| विशाल शिला में मूर्तियाँ | पत्थर में मूर्तियाँ वास्तव में तराशी नहीं गईं | चिदाकाश में त्रिलोकी केवल कल्पित भास है, उसका कोई पृथक कर्ता नहीं |
| हरिश्चंद्र का स्वप्न | एक ही रात में बारह वर्षों की अनुभूति | काल मन की कल्पना है; आत्मा देश-काल से सर्वथा परे है |
| अंधेरे में बालक का भय | असत्य भूत की कल्पना करके डरना | मिथ्या जगत को सत्य मानकर जीव का भयभीत और दुःखी होना |
आध्यात्मिक अंतरार्थ – आत्म साक्षात्कार का मार्ग
इस अध्याय में मंत्री द्वारा कर्कटी को दिया गया उपदेश सम्पूर्ण वेदांत दर्शन का दर्पण है। आत्मा कोई ऐसी वस्तु नहीं है जो किसी सुदूर लोक में जाकर प्राप्त होगी; वह तो प्रतिक्षण हमारे भीतर ‘मैं… मैं…’ के प्रत्यक्ष स्फुरण के रूप में प्रकाशित परम सत्य है। बाह्य दृष्टि से देखने पर यह संसार अनेक विविधताओं और द्वंद्वों से भरा दिखाई देता है। परंतु अंतर्दृष्टि से विचार करें, तो जैसे स्वर्ण के बिना आभूषण और समुद्र के बिना तरंग का कोई अस्तित्व नहीं, वैसे ही परमात्मा के बिना इस सृष्टि की कोई स्वतंत्र सत्ता नहीं है।
मनुष्य अपने दुःखों का कारण बाह्य परिस्थितियों को मानता है। परंतु जैसे अंधेरे में बालक अपनी ही कल्पना से भूत गढ़कर डरता है, वैसे ही मन अपने ही संकल्पों से बंधनों और भयों का निर्माण करता है। जब यह बोध हो जाता है कि यह सम्पूर्ण जगत चित्त का ही आत्म-प्रसार है, तब सारे भ्रम स्वतः शांत हो जाते हैं। साधक जब बाह्य खोज छोड़कर अपने अंतःकरण में नित्य प्रकाशमान साक्षी चैतन्य का अनुभव करता है, तभी उसे शाश्वत मुक्ति की प्राप्ति होती है।
अपने जीवन में आने वाले उतार-चढ़ावों से विचलित न हों। जैसे दर्पण में दिखने वाले प्रतिबिम्बों से दर्पण कभी मैला नहीं होता, वैसे ही आपका नित्य आत्म-स्वरूप भी किसी दुःख से दूषित नहीं होता। प्रतिदिन कुछ क्षण मौन बैठकर अपने भीतर के इस साक्षी चैतन्य का अवलोकन करने का अभ्यास करें।
इस अध्याय का सारांश
कर्कटी के गंभीर दार्शनिक प्रश्नों का उत्तर राजा के मंत्री ने वेदांत के अकाट्य दृष्टांतों के साथ दिया। उन्होंने स्पष्ट किया कि परमात्मा वाणी और मन से परे होकर भी सर्वव्यापी शुद्ध चैतन्य है। बीज में वृक्ष, स्वर्ण में आभूषण, शिला में मूर्तियाँ, स्वप्न प्रपंच और घटाकाश जैसे अनेक उदाहरणों से आत्मा के अकर्तापन तथा कालातीत स्वभाव का उद्घाटन किया। इस ज्ञानोपदेश से कर्कटी के सारे संशय दूर हो गए और उसने परम शांति का अनुभव किया।
ग्रंथ टिप्पणियाँ
- मुख्य संदेश: आत्मा देश और काल से परे शुद्ध चैतन्य है; यह सम्पूर्ण दृश्य जगत उसी चैतन्य में भासित होने वाली मन की एक कल्पना मात्र है।
- तात्विक शिक्षा: अद्वैत वेदांत के अनुसार द्रष्टा, दृश्य और दर्शन सब परमात्मा के ही स्फुरण हैं। आत्मा का न कोई जन्म है, न नाश और न ही उसमें कोई कर्तापन है।
- अगले अध्याय से संबंध: मंत्री के तात्विक उत्तरों से तृप्त होकर कर्कटी अब उसी आत्म-तत्व पर राजा के व्यावहारिक और प्रबुद्ध दृष्टिकोण को सुनने के लिए उत्सुक होती है।
जैसे बीज में विशाल वृक्ष समाया रहता है, वैसे ही शुद्ध चैतन्य में यह सम्पूर्ण विश्व लीन है।
गोद के बालक को बाहर खोजने वाली माता के समान, अपने भीतर स्थित आत्मा को संसार में खोजना अज्ञान है।
अखंड शिला में कल्पित मूर्तियों का जैसे कोई कर्ता नहीं होता, वैसे ही चिदाकाश में भासमान इस सृष्टि का कोई पृथक कर्ता नहीं है।
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
आत्म स्वरूप का वास्तविक अर्थ क्या है?
आत्म स्वरूप इंद्रियों से परे, देश और काल से सर्वथा अप्रभावित शुद्ध चैतन्य है। यह सम्पूर्ण जगत का अधिष्ठान है और प्रत्येक जीव में ‘मैं’ के नित्य स्फुरण के रूप में प्रकाशित रहता है।
आत्मा हमारी आँखों से क्यों नहीं दिखाई देती?
आत्मा देखने वाला ‘द्रष्टा’ है, कोई देखी जाने वाली भौतिक वस्तु नहीं है। आँखों को देखने की शक्ति प्रदान करने वाला तत्व ही आत्म-चैतन्य है।
परमात्मा को शून्य क्यों कहा जाता है?
भौतिक रूप और विषयगत गुणों के न होने के कारण सांसारिक दृष्टि से परमात्मा शून्य जैसा प्रतीत होता है, परंतु वास्तव में वह सम्पूर्ण सृष्टि को व्याप्त करने वाला परिपूर्ण सत्य है।
स्वप्न के दृष्टांत से मंत्री ने क्या सिद्ध किया?
जिस प्रकार स्वप्न में हजारों मील का विस्तार केवल मन के भीतर ही होता है, उसी प्रकार बाहर दिखाई देने वाला यह अनंत जगत भी चिदाकाश में ही कल्पित है।
आत्मा को अकर्ता क्यों कहा गया है?
जैसे विशाल शिला में मूर्तियाँ केवल कल्पना हैं और शिला अविकारी रहती है, वैसे ही परमात्मा में जगत का होना मात्र एक स्फुरण है, इसलिए आत्मा न कुछ करती है और न भोगती है।
काल का आत्मा पर प्रभाव क्यों नहीं पड़ता?
काल केवल मन की एक धारणा है। जैसे एक ही रात में बारह वर्षों के स्वप्न का अनुभव हो सकता है, वैसे ही समय मन की अवस्था पर निर्भर करता है, जबकि आत्मा काल से सर्वथा परे है।
निष्कर्ष
मंत्री द्वारा प्रकट किए गए दिव्य वेदांत रहस्यों ने कर्कटी के हृदय में जमे घोर अज्ञान को समूल नष्ट कर दिया। आत्मा की नित्यता और अकर्तापन का सत्य उसे भली-भाँति समझ आ गया। परंतु ज्ञान का यह प्रवाह यहीं नहीं थमा; अब राजधर्म का पालन करते हुए राजर्षि का जीवन जीने वाले प्रतापी राजा इस आत्म-तत्व पर अपने अनुभव से क्या दिव्य दृष्टि देने वाले हैं?
